《老子道德經》第六十二章

        「道者，萬物之奧。

        善人之寶，不善人之所保。

        美言可以市尊，美行可以加人。

        人之不善，何棄之有。

        故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。

        古之所以貴此道者，何也。

        不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。」

  白話譯文：

        自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。

        善人懂得去寶愛它，而不善之人則因為有它，所以方得和合保育。

        合於至道的美言可以得到別人的尊崇，合於至道的美行可以提高人的形象。

        即使人會做出不善之事，但自然大道企怎又忍心拋棄它呢？

        因此要是你立為天子，並置設了三公，即使是擁有了兩手相拱的璧玉，並

        且乘坐駟馬所駕的華車，這都不如進入到這自然大道之中，好得安歇！

        古先聖人之所以特別尊榮自然大道，這又為什麼呢 ？

        難道不是說：只要真心探求，必有所得，即使獲了罪，也可得大道之保育

        而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊榮的。

  藥方：

        自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所，它以包容為德！

        世間紅塵，且讓它囂嚷一下，也就沉寂了！沉寂了，就好。

        靠著外在的華美、光鮮，是不實際的；要由內在樸實的生長起來！

        大道無形，去掉了「形」，進到了「無」，這樣才能入乎「道」，最後是

        要無所不在的「大」，這是一個不休止的歷程。

  《老子道德經》第六十三章

        「為無為，事無事，味無味。

        大小多少，報怨以德。

        圖難於其易，圖大於其細。

        天下難事，必作於易。

        天下大事，必作於細。

        是以聖人終不為大，故能成其大。

        夫輕諾必寡信，多易必多難；

        是以聖人猶難之，故終無難矣！」

  白話譯文：

        無所造作，自然無為，而勇於有為；不生事擾民，自然無為，而勇於任事

        ；不嗜厚味，自然無為，而仔細品味！

        大事看小，多事看少；面對怨懟，要有大道包容之德。

        要去做難事，就從易處做起；要去做大事，就從細處做起。

        天下難事一定得從易處著手；天下大事一定得從細處下手。

        因此，聖人始終不敢自稱為大，正因如此，所以才能成就其大。

        輕易應諾的人一定少了些信用，把事情看得太容易了，一定會遭到更多的困難。

        因此，即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對它，所

        以到頭來，天下事也就都不困難了！

  藥方：

有一個做事原則要記得：先其易者，後其節目；容易的通過了，難的也變簡單了。

        要鄭重其事，但不要焦慮；要放下，但不要忘了；要緩緩地處理！

        不要再計畫了，開始吧！有了第一步，一切就好端端地來了！

        可以慢些，但不能停歇；要綿綿若存的努力！

  《老子道德經》第六十四章

        「其安易持，其未兆易謀。

        其脆易泮，其微易散。

        為之於未有，治之於未亂。

        合抱之木，生於毫末。

        九層之臺，起於累土。

        千里之行，始於足下。

        為者敗之，執者失之。

        是以聖人無為故無敗，無執故無失。

        民之從事，常於幾成而敗之。

        慎終如始，則無敗事。

        是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

        學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。」

  白話譯文：

        安定才容易維持，還沒有徵兆才容易謀策。

        脆弱容易被分化，微弱就容易消除。

        在還沒發生前就要去做，在還沒亂以前就要整治。

        就像兩人合抱的大木，是從毫末般萌芽長成的；

        九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的；

        千里的旅程是從足下一步一步走出來的。

        太造作有為，往往會失敗；執著不放，反而會失去了機會。

        因此之故，聖人自然無為，因而不會失敗，沒有執著不放，因而不會失去先機。

        一般人做什麼事常常是快要完成了，反而失敗了！

        民之從事，常於幾成而敗之。

        能夠好像原初的努力一樣，謹慎的去完成一件事，那就不會有什麼失敗的事了！

        因此，聖人不貪求他所想要的，不寶愛世俗人所以為的難得之貨；

        聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的，對於眾人過頭追求的有一深

        刻的反省作用，用這樣的方式來輔助天下萬物，務使其自然，所以他是不

        敢執著造作！

  藥方：

        要懂得見微知著，或者見縫插針，不要讓它勢態擴大了！

        不是去弄心機，而是回到「大道之源」，你自會有一番機趣，並因之而玩

        味一下「道之幾」也，進一步體會歷史之勢！

        天下不是打來的，而是人們送給你的，不送給你，奈何？要人家送給你，

        那就要懂的謙虛些！

        快成功了，就是最危險的時候；要懂得「保合太和」，要懂得好自努力，慎終如始！

  《老子道德經》第六十五章

        「古之善為道者，非以明民，將以愚之。

        民之難治，以其智多，

        故以智治國，國之賊！

        不以智治國，國之福。

        知此兩者，亦稽式；

        常知稽式，是謂玄德。

        玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。」

  白話譯文：

        古來聖人善於依著自然大道來治理國家，他並不喚醒人們的利害智巧，而

        是要人民守著純樸愚厚。

        人民之所以難治，正因為人們的利害巧智多了，

        因此，用利害巧智來治國，這便戕害了國家！

        不用利害巧智來治國，這才是國家之福！

        知道以上這兩個道理，那也就真切了解到治國的準則了；

        能夠恆久體會這準則，這就叫玄遠幽深之德。

        玄德是何等的幽深而深遠啊！

        它和一般世俗的事物是截然相反的，如此才能自然無為，大順而成。

  藥方：

        天下國家不是用計較心去做成的，而是用一番真心做成的！

        要守愚，純樸自然，看似笨笨，其實才能生長！

        追求世俗，太辛苦了，何妨守著原先的純樸氣質，雖然粗粗的，卻有力量！

        最「玄」的事是：好像沒有，其實是有，生命的奧秘就在這裡！

  《老子道德經》第六十六章

        「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

        是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。

        是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

        是以天下樂推而不厭，

        以其不爭，故天下莫能與之爭。」

  白話譯文：

        「汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王，因為它善處卑下，故能成為百川

        眾谷之王。

        因此，統治天下的聖人想要居於人民之上，必得以謙卑的言語來取得人民的信賴；

        想要人民站出來，那麼聖人必得把自己退到後面去！

        因此，聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力，站在前頭領導而人民不

        覺得有妨害！

        這樣一來，天下人都樂意推戴他，而不會厭棄他；

        這是因為聖人不與人相爭，因而天下人沒有人能與他相爭！」

  藥方：

        如果你已經是一個領導者了，那你就儘可能的謙卑吧！如果你將要成為領

        導者，那你要學習謙卑！

        落入競爭的機制，那有爭得過的道理；只有不落入競爭的機制，才能爭得過人！

        等在下頭，別人會給你；站到上頭，那你就得給人；好好選擇吧！

        卑下得別人都不覺得你是一號可競爭的人物，但你卻是一最能競爭的人物

        ，這局勢如何，不問可知！

  《老子道德經》第六十七章

        「天下皆謂我道大似不肖。

        夫唯大故不肖，若肖久矣，其細也夫。

        我有三寶，持而保之，一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。

        慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。

        今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！

        夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」

  白話譯文：

        天下人都告訴我「道」太大了，什麼都不像，

        正因為道太大了，所以什麼都不像，要是它像什麼，那早就銷損殆盡了！

        我有三條寶貴的原則，一直持守而珍惜著它，一是慈愛、二是儉樸、三是

        不敢自傲，居天下之先。

        因為慈愛所以勇敢，因為儉樸所以寬廣，因為不敢自傲居天下之先，所以

        能成就大器。

        要是，你捨棄了慈愛卻好勇，捨棄了儉樸卻只浪費，捨棄了謙讓卻只爭先

        ，這麼一來，你就死定了。

        要是能夠慈愛，那一旦戰爭才能得勝，守護起來也才堅固；上蒼救人是用

        祂的慈愛之心來衛護他的。

  藥方：

        滿懷「愛」的人，無所怖慄、無所憂懼，因此是最為勇敢的！

        「儉嗇之道」可以令人回到自家生命之源來，不外放、不衰歇！

        不用急，在後頭，只要有生長的力量，後頭總會跑到前頭來的。

        戰爭是不得以的，只有「愛」才能化解戰爭！

  《老子道德經》第六十八章

        「善為士者不武，

        善戰者不怒，

        善勝敵者不與，

        善用人者為之下，

        是謂不爭之德，

        是謂用人之力，

        是謂配天，古之極也。」

  白話譯文：

        善於做勇士的人不誇奢自己的武力，

        善於帶兵大仗的人不輕易被激怒，

        善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼，

        善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲，

        這就是不與人爭的美德，這就用了人的真切力量，

        這就配合了大自然，是古來最高的原則。

  藥方：

        「對治」很辛苦，要懂得轉圜，留了餘地，才可能轉圜。

        「生氣」是下下策，要懂得不生氣，才可能鼓足勇氣，克服困境！

        什麼事都自己做，那鐵定會累死；做領導的人，是去領導人做事，不是讓

        事把自己做死了！

        大自然的啟示是：讓該活動的活動，自己還給它個自己！

  《老子道德經》第六十九章

        「用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；

        吾不敢進寸而退尺，

        是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。

        禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；

        故抗兵相加，哀者勝矣！」

  白話譯文：

        古來用兵有個訓言說：我不敢主動挑戰，而只是被動應戰；

        我不敢逞強前進一寸，我寧可後退一尺，

        這就是要行動而無行動相，出手而又無出手相，執握武器而無武器相，往

        前進攻而無敵人相。

        戰爭禍害莫大於輕敵，一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西；

        因此，兩軍對峙打仗，哀憫天下蒼生者必能勝利！

  藥方：

        凡屬於「生」者，就主動參與；凡屬於「死」者，就被動些吧！

        有了最深沉的悲憫與關懷，一切著相的戰爭，都會過去的；而且一定會成功！

        老在意會贏與否，那就很難說；用了氣力、智謀，一切由它去吧！放開往

        往是最大的力量！

        有餘地可退就退，不用急地反擊，長成力量時，它就衰頹了！悲憫些吧

  《老子道德經》第七○章

        「吾言甚易知，甚易行。

        天下莫能知，莫能行。

        言有宗，事有君。

        夫唯無知，是以不我知。

        知我者希，則我者貴；

        是以聖人被褐懷玉」。

  白話譯文：

        我的話很容易明白，很容易實行；

        但天下人竟然沒人能明白，沒人能實行。

        說話有宗旨，做事有主宰。

        那些人對大道毫無體認，因此無法明白我所說所做。

        能明白我所說的，那可真是難能；能學習我所做的，那可真是可貴；

        因此，聖人外面雖披著樸素的布衣，但內裡卻懷著珍貴的寶玉。

  藥方：

        真人是被褐懷玉，俗人卻是被玉而懷褐；名牌是為俗人妝點的，真人只是

        個素樸而已！

        話不用多，意思到了，就要停！事不用繁，可以成了，就罷手！

        有了共識好說話、好做事；共識雖難，但要用心培養！

        最可貴的東西通常是要珍藏起來的，不必現！

  《老子道德經》第七十一章

        「知不知，上；不知知，病。

        夫唯病病，是以不病；

        聖人不病，以其病病，是以不病。」

  白話譯文：

        能體會得大道之難知，這是上焉者；

        對大道無所體會而又強以為知，這是病痛。

        唯有對這樣之病痛有所對治，這樣才能免於病痛。

        聖人之所以不患此病痛，就是因為他能對治這病痛，因而能不患此病痛！

  藥方：

        對於自己所知的要知清楚，對於所不知的則常存敬意！

        事物之總體本源是難以了知的，但卻可以以生命相遇！

        去除心知執著，讓自家生命回到本源，好自生長！

        識得病痛，當可免得病痛，這是認不是的工夫！

  《老子道德經》第七十二章

        「民不畏威，則大威至。

        無狹其所居，無厭其所生。

        夫唯不厭，是以不厭，

        是以聖人自知不自見，

        自愛不自貴，故去彼取此。」

  白話譯文：

        人民不畏懼統治者的威勢，那麼人民所發出的更大威力勢將來臨！

        不要狹迫人民的居處，不要壓迫人民的生長；

        唯有居上位者不鎮壓，因此居下位的人民才不會厭棄它。

        正因這樣，聖人反躬自省了解自己，而不會限於己見，誇耀自己，

        懂得寶愛內在真實的自己，而不為外在的榮華富貴所迷惑；

        正因如此，聖人捨棄了後者，而寧取前者。

  藥方：

        居下位的力量是微弱的，但卻也是巨大的，官逼民反，天地覆滅，可不慎哉！

        人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它，千萬不要壓制它！

        「統治者」是去「統」那些「治者」，而不是統統你自己來治理！

        「自知」是一切認識的起點，先明白自己吧！

  《老子道德經》第七十三章

        「勇於敢則殺，勇於不敢則活。

        此兩者或利或害。

        天之所惡，孰知其故？

        是以聖人猶難之。

        天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，

        繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」

  白話譯文：

        勇於表現兇狠果敢的人，勢將帶來殺身之禍；

        勇於表現不兇狠不果敢的人，才能存活起來。

        這兩者有利有害。

        自然大道就是厭惡勇於果敢的人，這又有誰知道它的原因呢？

        因此即使是聖人還是很難了解這道理。

        自然大道不競爭而善於取勝，不說話而善於感應，

        不召喚而自動到來，胸懷寬廣而善於謀畫，

        上天所布下的天網雖是寬廣的，稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！

  藥方：

        有人激你說「你敢嗎？」，那就厚著臉皮告訴他，「我真的不敢」！

        世間事有一自然的奧秘在，真的是疏而不漏，且寬寬心吧！

        用命令的，不如用說的；用說的，不如用感應的！

        「奧秘」不是讓你去認知的，而是讓你去體會的！

  《老子道德經》第七十四章

        「民不畏死，奈何以死懼之。

        若使民常畏死，而為奇者。

        吾得執而殺之，孰敢！

        常有司殺者殺。

        夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

        夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」

  白話譯文：

        人民不畏懼死亡，奈何以死亡來威脅人民呢？

        要是人民通常會畏懼死亡，而那些胡作非為的，

        我就可以拘捕起來殺掉他們，這樣又有誰敢為非作歹呢？

        自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。

        那代替這專門管理殺人任務的人去殺人，這叫代替自然大匠去砍木頭。

        那代替自然大匠去砍木頭的人，很少有說不傷害到自己的手的啊！

  藥方：

        死亡的恐懼是一切恐懼根源，人民連死亡都不恐懼了，這世界就要變了！

        若要去撻伐一個人，那就慢些吧！因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的

        手段的！

        能不動手，就不動手；因為自然大道有其好生之德。

        讓「畏懼」轉成「敬畏」，再轉而成為「敬意」，這豈不善哉！

  《老子道德經》第七十五章

        「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

        民之難治，以其上之有為，是以難治。

        民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

        夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

  白話譯文：

        人民之所以飢餓，乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致，因此人

        民受了飢餓之苦。

        人民之所以難以治理，乃因為居上位的統治者太過於有為造作，因此人民

        難以治理。

        人民之所以不懼死亡（輕忽死亡），乃因為居上位的人縱欲玩樂，逼得人

        民梃而走險，因此人民才會輕忽死亡。

        那一些不把自己生命當生命來看待的人，比起那些縱欲玩樂，老以為自己

        生命是最重要的人可要賢德的多！

  藥方：

        「強將手下無弱兵」，這樣的「強」不是強力之強，而是能自勝者強，能

        夠退到後頭去的「強」。

        「有為造作」所可能的成績仍然是有限的，「無為自然」才能好自生長！

        當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時，這團體早該散伙了！

        「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方！

  《老子道德經》第七十六章

        「人之生也柔弱，其死也堅強。

        萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

        故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

        是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。」

  白話譯文：

        人活著時身體是柔軟的，而死亡後身體反而是堅硬的。

        草木萬物活著時也是柔軟的，而死亡後卻是枯槁僵硬的。

        由此看來，堅持己見，個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」，柔和溫潤的

        人才是「生存之徒」。

        因此，依賴強大軍力，逞強好戰，這難以取勝；

        樹木高大強壯則必遭砍伐，強大者反而居於下風劣勢，柔弱者卻可以處在

        上風優勢。

  藥方：

        不要以為弱勢人家會瞧不起，其實，正因為人家看不在眼裡，反而是生長

        的好契機。

        生命的原則是看內裡的，不是看外表的；是看生長的，不是看既有的。

        真正的強者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像嬰兒一般！

        死板板的，有什麼好；活生生的才好！

  《老子道德經》第七十七章

        「天之道，其猶張弓與！

        高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

        天之道，損有餘而補不足。

        人之道則不然，損不足以奉有餘。

        孰能有餘以奉天下？唯有道者。

        是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」

  白話譯文：

        自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣！

        目標居高，弓弦下抑；目標在下，弓弦上舉；弦拉過頭了就放鬆一點，弦

        拉得還不夠就再拉緊一點。

        自然之道就是這樣，減損有餘的來彌補不足的。

        人世之道卻往往不是這樣，它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。

        誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢！這只有那有道者才做得到。

        正因如此，聖人他能努力實踐而不恃恩求報，成就了事功而不居執其功，

        他不願意誇耀自己的賢德。

  藥方：

        自然有一調節性的原理，因此「損有餘以補不足」，但人間世往往「西瓜

        偎大邊」，損不足以奉有餘。

        「依道不依勢，依理不依力」，這原則很簡易，不要自己弄混淆了！

        放大空間，心胸自然寬廣；放長時間，目光自然久遠！大時間、大空間，

        自有大格局！

        跳脫開目前的限制，超越出來，你真會有意想不到的喜悅！

  《老子道德經》第七十八章

        「天下莫柔弱於水，

        而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。

        弱之勝強，柔之勝剛，

        天下莫不知、莫能行。

        是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；

        受國不祥，是為天下王。

        正言若反。」

  白話譯文：

        天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的，

        但要攻擊堅硬的東西，卻沒有比起水還能勝任的，任何東西都無法取代水啊！

        軟弱能勝過強硬，溫柔能勝過剛強；

        這道理天下人沒有不了解的，卻沒有人能好好去實踐它。

        正因如此，古先聖人說：能為國家大事而蒙受污垢的人，這就叫國家社稷之主；

        能為國家大事而擔負禍患的人，這才足以做為天下之王。

        以上所說乃是雅正之言，但看似相反爾！

  藥方：

        話怎麼說都不重要，事怎麼開展的，這才是重點，請注重「坤」（具體性）原則。

        語言的最大限制與弔詭就是它具有兩面性，解開這兩面性，直入本源，你

        才能真明白事理。

        柔性的顛覆與瓦解勢將帶來真正的生長，不必太強調剛性的建構！

        「正言若反」，但不一定「反言若正」，正正反反，要息心止慮，想一想！

  《老子道德經》第七十九章

        「和大怨，必有餘怨，安可以為善；

        是以聖人執左契而不責於人。

        有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。」

  白話譯文：

        調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說是完善的結局呢！

        因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。

        有德的人手拿債券亦無所逼求，無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租；

        自然大道是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。

  藥方：

        與其事後還要調節，無寧就不要發生，這要有一點歷史發展的智慧！

        還它個本來面目，讓出一片天地，這世界就會變得很美好，不是嗎！

        站到裡面去，會很擠；站出去，一切不就都好了嗎？另立新的生長可能！

        什麼是「德」，就是讓他覺得有「得」，若老讓人覺得失去了什麼，這德

        就不叫德。

  《老子道德經》第八○章

        「小國寡民，使有什伯之器而不用，

        使民重死而不遠徙，

        雖有舟輿，無所乘之；

        雖有甲兵，無所陳之；

        使人復結繩而用之，

        甘其食、美其服、安其居、樂其俗，

        鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

  白話譯文：

        小小的國度，很少的人民，讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著，

        讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地，

        即使有舟船車轎，也用不著乘坐；

        即使有盔甲兵器，也用不著陳列；

        讓人民回復到遠古結繩紀事的時代，

        品嘗甘甜的食物，穿著豐美的衣服，居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，

        接鄰的國度，彼此相望，雞啼狗叫的聲音，彼此相應感通，人民直到老死

        也不必急得往來。

  藥方：

        有了真情相感相應，那就不必用言語急得去溝通，只是雞犬之聲相聞，已

        是悅樂一懷了！

        爾分我界的觀念是人類文明的象徵，這是文明，同時也是「文蔽」！

        生命的可生長性原則是優先於一切的，不要在世俗的勢上打轉，把自己都

        轉糊塗了！

        雞犬之聲無意義而有意韻、有意味，人們的語言看似有意義，但可能既無

        意韻，也無意味！

  《老子道德經》第八十一章

        「信言不美，美言不信；

        善者不辯，辯者不善；

        知者不博，博者不知；

        聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

        天之道，利而不害；

        聖人之道，為而不爭。」

  白話譯文：

        真實的話不華美，華美的話不真實；

        良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；

        真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；

        聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。

        上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。

        人間的聖人之道，服務大眾而不與大眾相爭！

  藥方：

        話要聽真的，不要聽漂亮的；人要交善良的，不要找會說話的；懂了就懂

        了，不必找那麼多啦啦隊！

        利他就能利己，這原則是一共利的生長性原則！

        退到後頭去，讓該上場的上來，舞一番新姿，便會有新的氣象！

        說了就算了，沒說也不必再說，反正說了還是白說，一切默然可也！

作者簡介:

林安梧  

國立台灣師範大學國文學系教授、國立台灣大學哲學博士、國際儒學聯合會理事、通識教育學會理事、東方人文基金會董事；曾任清華大學通識教育中心主任、南華大學哲學所所長、《思與言》學刊主編、《鵝湖》主編暨社長，最關心的哲學論題是「人存在的異化及其歸復之道」，著有《台灣、中國：邁向世界史》、《存有、意識與實踐》、《中國宗教與意義治療》、《教育哲學講論》、《中國近現代思想觀念史論》、《當代新儒家哲學史論》、《儒學革命論：後新儒家哲學的思維向度》、《台灣文化治療：通識教育現象學引論》、《台灣解咒﹕從「主奴意識」到「公民社會」》，現正從事於「後新儒學理論的締造工作」。)